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大种蕴第五中大造纳息第一之五

如契经说。邬揭罗长者白佛言。世尊。我于
一时自手执杓施僧饮食时。有天神空中
语我。长者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向
此不还果。此不还向。此一来果。此一来向。此
预流果。此预流向。此持此犯。我于尔时虽
闻彼语。自省无有不平等心。于僧众中等
心而施。问彼天神者为是谁耶。复何因缘来
语长者。答有作是说。是魔众天欲为长
者善品留难。有说。是鬼以虚诳言惑乱长
者。有余师说。彼是长者常所祭天故来空中。
示导长者福田差别。有余复言。彼是长者过
去亲属生在天中。以诚实言汲引长者。问
若是长者过去亲属于预流向云何能知。见
道迅速非其境故。答预流向有二种。一者
世俗。二者胜义。得顺决择分名为世俗。已
入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若
胜义向舍利子等。尚不尽知况彼天等。彼天
所示但是世俗。能受长者所施食故。亦有
余经说胜义向。如世尊告婆拖梨言。若
有苾刍是俱解脱。我设告彼汝来以身于
此泞渠为我作彴。婆拖梨听于意云何。彼
闻我命为拒逆不。将登蹑时为退避不
正践蹈时为转侧不。婆拖梨曰不也。世尊复
告婆拖梨。置俱解脱。若有苾刍是慧解脱。
我设告彼乃至广说。复置慧解脱说于身
证。复置身证说于见至。复置见至说信胜
解置信胜解说随法行。置随法行说随信
行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世
俗预流果向。以见道中不能听受佛语义
故。评曰此中说胜义向于理为善。以说
随信随法行故。问住见道时无能听受。佛
说义者无异心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志乐而说。无如是事为分别故。
假在见道有异分心。能受如来此言义者。
必舍见道作所敕事。佛意呵责婆拖梨言。
住见道中尚从我命。况汝远离一切功德。
而于我所生违逆心。是故此中说胜义向
问长者何故虽闻天语。犹于僧中平等心
施。有说。僧众皆是长者一揵椎声所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无
宜于此不等心施。有说。僧众受此饮食皆
除饥渴无差别故。彼作是念。我施饮食
为除饥渴。如阿罗汉受我施已饥渴得除。
具缚异生受我饮食亦复如是。无宜于此
不等心施。有说。长者施僧饮食本意但欲
饶益他故。彼作是念。我施饮食为饶益
他不欲自利。如阿罗汉受我饮食所得饶
益。毁戒亦然。是故我今应等心施有说。长
者避爱恚故彼作是念。若施不等僧或于
我起爱恚心。由此当招不如意果。我即
于彼便作怨雠。何得名为真净施主。有说。
长者随佛教故彼作是念。如来常说若有于
一补特伽罗偏心敬养有五过失。若有一失
尚不应为何况于五。有说。长者不望报故。
彼作是念。施果异熟唯欲界受。我若命终当
生色界。施果于我便为无益。设当有益尚
不希求况复无益。故我但应平等心施。有
说。长者敬出家故彼作是念。我离欲染得
不还果。犹于居家眷属珍财不能弃舍。诸
出家者虽有具缚。而于居家眷属财产能
弃能舍能不积集。受佛禁戒尽寿修行。纯
一圆满清净梵行。设有失念毁犯戒者。深
生惭耻常希清净。若在居家不能如是。
故我于此应等心施。有说。长者重仪相。故
彼作是念。诸出家人剃发染衣。仪相同佛持
戒破戒。俱令世间瞻覩生福。为作福田故
我于中应等心施。有说。长者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法获得忍智。金刚杵剑摧
破二十身见山峰。断截无边恶趣根本。作有
边际定趣涅槃。于四谛中慧眼清净。尽下
分结出欲淤泥。故我不应于佛弟子。心不
平等而行惠施。有说。长者显自所得觉慧坚
牢不可转故。彼作是念。我慧坚牢岂随天
言轻有转变。故于僧众施心平等。显己如
是故来白佛
如契经中佛告庆喜。施食有二果无差别。
一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。
二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。
问初受食者有贪瞋痴。后受食者贪瞋痴
尽。何缘施果无差别耶。答由思及田有偏
胜故。佛依偏胜说果无差。谓初难陀难陀
跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳
糜。必当得成无上等觉。欢喜踊跃发殊
胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即于
是夜。降伏魔军成等正觉。女闻倍喜更起
胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招
胜果。准陀于佛将涅槃时。见佛身形少如
衰变。又闻不久必入涅槃。恋慕不堪其心
扰乱。殊胜思愿不能现前。然由胜田能招
胜果。佛依此故说无差别。有作是说。欲
遮准陀变悔心故。如彼经说。佛告阿难。若
彼准陀工巧之子。或他所引或自寻思。于施
食中而生变悔。于难得事便为不得。难得
事者所谓诸佛将涅槃时最后供养。彼若生
变悔者。汝便应以六处而劝喻之。谓施食
因缘能招长寿。色力乐誉富贵臣僚。我从世
尊亲闻是事。施食有二果无差别。一者菩
萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如
来受彼食已。入于无余大涅槃界。复应告
彼准陀。当知于施食中。若生变悔汝于如
是难得事中便为不得。如失菩萨将成佛。
时奉施乳糜。所生胜福慎莫变悔。由此故
言二果无别。有说。二时俱能资益离染身
故。谓食于消化时能作食事。佛于后夜成
正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故
说二施果无差别。有说。初受食已证得佛
法。后受食已受用佛法。得修习修说亦如
是。有说。初受食已便入一切静虑解脱等
持等至。后受食已亦入一切静虑解脱等持
等至。有说。初受食已渡烦恼河。后受食已
渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。后受
食已涸生死海。如是拔烦恼树。拔生死树。
破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。
说亦如是。有说。初受食已弃舍集谛。后受
食已弃舍苦谛。有说。初受食已证入道谛。
后受食已证入灭谛。有说。初受食已舍集
入道。后受食已舍苦入灭。有说。初受食已
超越诸漏。后受食已超顺漏法。有说。初受
食已超四暴流。后受食已超顺流法。如流
顺流说超差别如是。扼顺扼取。顺取身系
顺身系。诸盖顺诸盖说超亦尔。有说。初受
食已摧破二魔。谓烦恼魔。自在天魔。后受
食已亦破二魔谓蕴魔死魔。有说。初受食
已入有余大涅槃界。后受食已入无余大涅
槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。
差别

大种蕴第五中缘纳息第二之一

大种与大种为几缘。如是等章。及解章义。
既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲
止譬喻者所说故。彼说缘性非实有法。问
彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无
明缘行。行相有异无明一相。如何一相无明
为缘生异相行。而缘是实。尊者亦说。缘是
诸师假立名号。体非实有。亦为遮止如是
所说显示诸缘体是实有。若诸缘性非实
有者。则一切法皆非实有。以因缘摄一切
有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最
后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘摄一切
法故。又若缘性非实有者。应不施设诸
法甚深。谓不依因缘观察则诸法性麤浅
易知。若以因缘而观察者。则甚深义过四
大海。唯佛能知非余所测。又若缘性非实
有者。应不施设有三菩提。谓以上智观因
缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以
下智观得声闻菩提。又因缘性非实有者。
应不施设有三品慧。谓下品慧应常下品。
中应恒中。上应恒上。无实缘力令增减故。
若尔便无师徒教习。又师徒性应无改转。
尊者妙音亦作是说。若缘非实师不应令
弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修习缘
令增长故。师徒教诲应不得成。师应常
师弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自
性决定实有。问若缘实有当云何通譬喻
论师所引经义。答无明虽一作用有多。多用
为缘生异相行。以有为法随托众缘。有无
量门作用别故。譬如一士而有五能。而不
相违彼亦如是。有说。为显诸有为法自性
羸劣。不能自起必藉他缘。无实作用无
有自在故作斯论。此中自性谓法自体。或
云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有
藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉
一缘生况无所藉。如羸病者。必假若四若
三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一况
全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以
羸劣故或四或三或二相资方能生法。如羸
劣者。或四或三或二相假能办一事。如契经
说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起
色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。
谓彼无力可能自生。由不自生故藉他起。
要假缘力方得生故。由藉他缘故无作
用。谓法无欲作是念言。我应作谁谁令我
作。无作用故则无自在。谓我勿起我勿灭
中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起
愚故作斯论。缘起愚者。谓彼闻说无明缘
行。乃至生缘老死。便谓唯此是缘起法今欲
决定显示从缘所生。内外诸法皆是缘起。
由此等缘故作斯论
大种与大种为几缘。答。因。增上。因者二因。
谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生
与后生为同类因。增上者谓不碍生。及唯
无障。此依种类总相而说。然四大种有十
一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依
与眼处所依为因。增上与余所依但一增
上。乃至法处所依与法处所依为因。增上
与余所依但一增上。眼处所依大种复有二
种。谓左与右左与左所依为因。增上与右
所依但一增上。右与右所依为因。增上与
左所依但一增。上左眼所依大种复有二种。
谓所长养及异熟生。长养与长养为因。增
上与异熟生但一增上。异熟与异熟为因。
增上与所长养但一增上。异熟大种复有二
种。谓善业异熟及不善业异熟。善业异熟与
善业异熟为因。增上与不善业异熟但一
增上。不善业说亦尔。善业异熟大种复有二
种。谓天及人。天与天为因。增上与人但一
增上。人说亦尔。天大种复有二种。谓欲界及
色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一
增上。色界说亦尔。色界大种复有四种。谓
初静虑乃至第四静虑。初静虑与初静虑为
因。增上与余静虑但一增上。乃至第四静虑
说亦尔。不善业异熟大种复有三种。谓地狱
傍生饿鬼。地狱与地狱为因。增上与余二
但一增上。傍生饿鬼说亦尔。如说异熟。长
养亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大
种。乃至法处所依大种亦尔。此中异者。谓五
外处有自他身。情非情等差别应思。问同趣
同地处所差别。展转相望为有因不。答有
说。无因。此不应理。应有大种是刹那故。
谓五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸
所造色十一种等准前大种广说应知。大种
与所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓
生因。依因。立因。持因。养因。增上者谓不碍
生。及唯无障。有说。大种与所造触为同类
因。此不应理。大种所造触非同类故。所造
色与所造色为几缘。答因。增上。因者三因。
谓俱有。同类。异熟。增上者谓不碍生。及唯无
障。此总相说。差别说者准前大种如理应
思。所造色与大种为几缘。答因。增上。因者
一因。谓异熟因。增上者。谓不碍生。及唯无
障。有说。造触与诸大种为同类因。此不应
理。造触大种非同类故
大种与心心所法为几缘。答所缘。增上。所
缘者。谓与身识彼相应法。及与意识彼相应
法为所缘。身识及相应法。取自相。意识及
相应法。取自相共相。增上者如前说。心心
所法与心心所法为几缘。答因。等无间。所
缘。增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。
异熟。等无间者。谓心心所法等无间。心心所
法现在前。所缘者。谓心心所法。与心心所
法为所缘。增上者如前说。心心所法与大
种为几缘。答因。增上。因者。一因。谓异熟因。
增上者如前说。大种与眼处为几缘。答因。
增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。
眼处与眼处为几缘。答因增上。因者一因。
谓同类因。增上者如前说。眼处与大种为
几缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳
鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为几缘。
答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如
前说。色处与色处为几缘。答因。增上。因者
二因。谓同类。异熟。增上者如前说。色处与
大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟
因。增上者如前说。如色处。声触处亦尔。总
说虽然而义有异。谓大种与声处为因。增
上。因者。五因。谓生等五。增上者如前说。声
处与声处为因。增上。因者一因。谓同类因。
增上者如前说。声处与大种为因。增上。因
者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与
触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱
有。同类增上者如前说。触处与触处为因。
增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。增
上者如前说。触处与大种为因。增上。因者
二因。谓俱有。同类。增上者如前说。大种与
意处为几缘。答所缘。增上。所缘者谓与身
识意识为所缘。身识取自相。意识取自相
共相。身识取时若一若多广如前说。意处与
意处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者
三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意处
等无间。意处现在前。所缘者。谓意处与意
处为所缘。增上者如前说。此依种类总相
而说。然意处有六种。谓眼识。乃至意识。此
中眼识与眼识为因。等无间。增上。非所缘。
因者二因。谓同类。异熟。等无间者谓眼识等
无间。眼识现在前。增上者如前说。非所缘
者以眼识唯缘色。眼识非色故。如眼识与
眼识。眼识与耳鼻舌身识亦尔。眼识与意
识为因等无间。所缘。增上。因者。二因。谓同
类。异熟等无间者。谓眼识等无间。意识现在
前。所缘者。谓眼识与意识为所缘。增上者
如前说。如眼识对六识。耳鼻舌身识对六
亦尔意识与意识为因。等无间。所缘。增上。
因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓
意识等无间。意识现在前。所缘者。谓意识与
意识为所缘。增上者如前说。意识与眼识
为因。等无间增上。非所缘。因者三因。即同
类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间眼
识现在前增上者如前说。非所缘者。以眼
识唯缘色。意识非色故。如意识对眼识。意
识对余识亦尔。问眼等五识展转无间现在
前不。答诸瑜伽师说。眼等五识展转无间不
现在前。皆从意识无间生故。阿毘达磨诸论
师言。眼等五识展转皆得无间而起。若不尔
者违根蕴说。如彼说。苦根与苦根为因。等
无间。增上。非所缘。意处与大种为几缘。答
因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前
说。大种与法处为几缘。答因。所缘。增上。因
者七因。谓生等五。及俱有。同类。所缘者。谓
与身识相应法。及意识相应法。为所缘。增
上者如前说。法处与法处为几缘。答因。等
无间。所缘。增上。因者五因。即相应等五。等
无间者。谓法处等无间。法处现在前。所缘者。
谓法处与法处为所缘。增上者如前说。法
处与大种为几缘。答因。增上。因者三因。谓
俱有。同类。异熟。增上者如前说
大种与眼根为几缘。答因。增上。因者五因。
谓生等五。增上者如前说。眼根与大种为
几缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳
鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为几缘。
答一增上。增上义如前说。命根与大种为
几缘。答一增上。增上义如前说。大种与意
根为几缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如
前说。意根与大种为几缘。答因增上。因者
一因。谓异熟因。增上者如前说。如意根。乐
苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未
知当知根为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓
诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相应根
为所缘。增上者如前说。未知当知根与大
种为几缘。答一增上。增上义如前说。如未
知当知根。已知根具知根亦尔。问大种对处
问答有三。何故对根问答唯二。答彼造论者
意欲尔故。谓所造论随彼意欲而造论。但
令不违法相。不应责其所以。有说。此是
有余之说。有说。此中现种种文种种说。庄严
于义令易解故。有说。此中现二门二略乃
至广说。有说。诸根即处所摄。若说处当知
已说根。是以不问。有说。此中广略渐次。谓
初四问次三后二。由前广说后可准知。为
去繁文渐略而说。问色法于色法有同类
因耶。答西方诸师。譬喻尊者说。色于色无
同类因。对法诸师说。色于色有同类因。如
前杂蕴同类因中已广分别
何故四大种一生一住一灭而不相应。心心
所法一生一住一灭说名相应。答如四大种
或减或增。心心所法则不如是。此中生者。
谓生所生。住者谓住所住。及异所异。灭者谓
灭所灭。问诸有为法各有生住灭。何故乃言
一生一住一灭。答有因缘故说各有生住
灭。谓各别有诸相相故非一相。有因缘故
说一生一住一灭。谓皆不离一刹那时等。
于一时生住灭故。问四大种体有增减不。
设尔何失二俱有过。若有增减宁不相离。
所以者何。若坚物中地极微多。水火风少。地
微随与水等量杂余则相离。乃至动物说亦
如是。若无增减水石等物。不应得成坚
软等异。答应言大种体有增减。问若尔云
何名不相离。答虽有增减而不相离。以展
转相资同作所作故。如坚物中虽地微多
水火风少。然离水等地微不能作所作事。
乃至动物说亦如是。如多村邑共营一事。
虽有人数多少不同。而互相须不可相离。
问心心所体亦有增减。如何乃言则不如是。
谓心所法于三界。三性。有漏。无漏。诸心聚
中有多有少。答由事等故不名增减。若一
心中有二想一受等可名增减。然一心中一
想一受等故异大种。有说。大种体无增减。问
石等云何坚软等异。答大种势力有增微故。
如坚物中四大极微。体数虽等而其势力地
极微增。乃至动物说亦如是。如一两盐和
一两糗置于舌上。盐生识猛糗生识微。此亦
如是。水酢均和生舌识喻。针锋鸟翮生身
识喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。
如指鬘利根。蛇奴根钝。如何言不如是
耶。答如四大种势力麤显。增微易了是以说
之。心心所法则不如是。由此大种不说相
应。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。
非无所缘法可说相应。所以者何。心心所
法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。
有所缘故恒相应不相离。四大种与此相
违。故无所缘无所缘故。虽不相离而不
相应。不相离有二种。一大种不相离共造
一色故。二心心所法不相离共缘一境故。
五蕴虽复同在一身。无此二事非不相离。
是故大种不说相应
问云何得知此四大种恒不相离。答自相作
业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相
现可得故有义极成。于此聚中若无水界。
金银锡等应不可销。又水若无彼应分散。
若无火界石等相击火不应生。又火若无
无能成熟彼应腐败。若无风界应无动
摇。又若无风应无增长。于湿聚中水界自
相现可得故有义极成。于此聚中若无地
界至严寒位应不成冰。又地若无船等
应没。若无火界应无煖时。又火若无彼应
腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无
增长。于煖聚中火界自相现可得故有义极
成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可
回。又地若无不应持物。若无水界应不
生流。又水若无焰不应聚。若无风界应
不动摇。又若无风应无增长。于动聚中
风界自相现可得故有义极成。于此聚中
若无地界触墙等障应不折回。又地若无
应不持物。若无水界应无冷风。又水若
无彼应分散。若无火界应无煖风。又火若
无彼应腐败。问此四大种其相各异展转相
违。云何一时不相离起。尊者世友作如是
说言。异相相违因缘各别。非诸相异皆必相
违。诸不相违而相异者。容俱时起互不相
离。如四大种及香味触青黄色等。诸有异
相而互相违。必无一时不相离起。如薪与
火。雹与稼穑。逻呼月轮。药病明闇

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十一


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