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结蕴第二中不善纳息第一之六

问何故名善不善无记答若法巧便所持。能
招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道
谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。
性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招
不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集
谛少分即诸恶法。若法与彼二种相违。故
名无记。复次若法能招可爱果乐受果。故名
善。若法能招不爱果苦受果。故名不善。若
法与彼二种相违。故名无记。复次若法能
引可爱有芽及解脱芽故名善。若法能
引非爱有芽故名不善。若法与彼二种相
违故名无记。复次若法能令生善趣故名
善。若法能令生恶趣故名不善。若法与彼
二种相违故名无记。复次若法堕还灭品。
性轻升故名善。若法堕流转品。性沈重故
名不善。若法与彼二种相违故名无记。雾
尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应
故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性
善。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应故者。
谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓
等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义
故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善。分别
论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。等
起善谓身语业。胜义善谓涅槃。由四事故
名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四
胜义故。自性故者。谓自性不善。有说。是无惭
无愧。有说。是三不善根。相应故者。谓相应不
善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起不
善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。
谓胜义不善即是生死不安隐故名不善。分
别论者亦作是说。自性不善谓痴。相应不善
谓识。等起不善谓身语业。胜义不善谓生死。
胁尊者言。若法是如理作意。自性与如理作
意相应。从如理作意等起。是如理作意等流
离系果故名善。若法是非理作意。自性与非
理作意相应。从非理作意等起。是非理作
意等流果故名不善。若法与彼二种相违故
名无记。复次若法是惭愧。自性与惭愧相应。
从惭愧等起。是惭愧等流离系果故名善。
若法是无惭无愧。自性与无惭无愧相应。从
无惭无愧等起。是无惭无愧等流果故名不
善。若法与彼二种相违故名无记。复次若
法是三善根。自性与三善根相应。从三善根
等起。是三善根等流离系果故名善。若法是
三不善根。自性与三不善根相应。从三不善
根等起。是三不善根等流果故名不善。若法
与彼二种相违故名无记。复次若法是信等
五根。自性与信等五根相应。从信等五根
等起。是信等五根等流离系果故名善若法
是五盖。自性与五盖相应。从五盖等起。是
五盖等流果故名不善。若法与彼二种相违
故名无记。集异门说。何故名善。答由此能
引可爱可喜可乐悦意如意果。故名善。此显
等流果。复次由此能招可爱可喜可乐悦意
如意异熟故名善。此显异熟果。何故名不
善。答由此能引不可爱不可喜不可乐不悦
意不如意果。故名不善。此显等流果。复次
由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不
如意异熟。故名不善。此显异熟果。若法与
彼二种相违。故名无记。问世尊定记苦真是
苦集真是集灭真是灭道真是道。一切法者
谓十二处。如是诸法世尊显说施设开示。如
何可立为无记耶。答非为不说故名无
记。然诸善法佛记为善。诸不善法记为不善。
若法不可记善不善。说为无记。复次佛记
善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法
无彼二果可记。说为无记。复次由二事故
善法可记。一由自性。二由异熟。不善亦尔。
无记虽有自性可记。而无异熟故名无记。
或有不说故名无记。如诸经中应舍置记。
四种记论杂蕴已说
三结乃至九十八随眠几有异熟。几无异熟。
问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓
或有执。离思无异熟因。离受无异熟果。如
譬喻者为止彼意。显异熟因及异熟果俱
通五蕴。或复有执。诸异熟因果。若熟已因
体便无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果
未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外
种子。芽未生位其体犹有。牙若生已其体
便无。为遮彼意显异熟因果已熟位其体犹
有。或复有执。善不善业无异熟果。如诸外
道。为破彼义显善恶业有异熟果。为止
此等种种异执显己所宗故作斯论。复次
勿为止他显示己义。但为开发诸法实性
令生正解故作斯论。答诸不善有异熟。诸
无记无异熟。此广分别应准前门。问有异
熟者义何谓耶。为与自异熟法俱名有异
熟。为与他异熟法俱名有异熟。设尔何失。
若与自异熟法俱名有异熟则因果应并。
伽他所说复云何通。如说
 作恶不即受  非如乳成酪
 犹灰覆火上  愚蹈久方烧
有萨闍草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。
如灰覆火。愚夫轻蹈。初虽不觉后便被烧。
作恶亦尔。因时虽乐至果熟时有恶趣苦。
若与他异熟法俱名有异熟。则应圣道亦
有异熟。与他异熟俱时起故。答自异熟俱
名有异熟。问若尔。因果应并。伽他所说复
云何通。答俱有二种。一者有俱。二者并俱。
有俱者。如有因有果有所缘有异熟。有因有
果者。如因谢已百俱胝劫果乃现前。相去虽
远。而后名有因前名有果。有所缘者。如人
住此观日月轮发生眼识。此彼相去虽四
十千踰缮那量。而此眼识名有所缘。有异熟
者。如造业已百俱胝劫异熟方起。相去虽
远。而前业因名有异熟。并俱者。如有寻有
伺有喜有警觉。有寻者谓寻相应法。有伺者
谓伺相应法。有喜者谓喜根相应法。有警觉
者谓作意相应法。应知此中有异熟者。依有
俱说。不依并俱。复次俱有二种。一者有俱。
二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有异
熟。合俱者。如有寻有伺有喜有警觉应知
此中有异熟者。依有俱说不依合俱。复次
俱有三种。一者近俱。二者远俱。三者近远俱。
近俱者。如有寻有伺有喜有警觉。远俱者。
如有因有果有所缘有异熟。近远俱者。如有
漏有随眠有缘有事。有漏者谓漏相应法。及
漏所缘法。有随眠亦尔。有缘者谓与彼缘近
远诸法。有事亦尔。事谓因事或所系事。应知
此中有异熟者。依远俱说不依余二。问何
故名异熟。答异类而熟故名异熟。熟有二
种。一同类。二异类。同类熟者谓等流果。即善
生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者
谓异熟果。即善不善法招无记果。余问答义
如杂蕴说
三结乃至九十八随眠。几见所断几修所断。
问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓
譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。大
德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若
作是说于理无损。问彼何故作此执。答依
契经故。谓契经说。若以圣慧见法断者。是
名真断非诸异生。已有圣慧故未能断。
问若尔。经说复云何通。如说。苾刍彼猛喜
子。已断欲染。已断色染。已断空无边处识
无边处无所有处染。生非想非非想处。又
说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不
断说断不离说离如余契经不断说断不
离说离。何等契经不断说断。如说
 愚执我我所  死时皆永断
 智者既知此  不执我我所
何等契经不离说离。如说。有村邑中童男
童女。戏弄灰土以造舍宅。于此舍宅未离
染时修营拥卫。若时离染毁坏舍去。如此
二经不断说断不离说离。所引契经义亦应
尔。然诸异生于诸烦恼。实未永断但能暂
伏。谓离染时以世俗道攀初静虑离欲界
染。渐次乃至攀非想非非想处。离无所有处
染。非想非非想处无上可攀故不能离。犹
如蚇蠖缘草木时攀上舍下。若至极处
无上可攀即便退下。如人上树应知亦然。
如野干等践暴麻芦。但损苗茎不除根
栽。异生离染应知亦然。唯能暂伏不能永
断。为遮彼意显诸异生以世俗道亦能断
结。或复有执。必无圣者以世俗道断烦恼
义。彼作是说。圣者何缘舍无漏道而用世
俗。为遮彼意显有圣者以世俗道断烦
恼义。或复有执。一切烦恼皆悉顿断。无渐
断义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼顿
断。即由彼定断一切惑。是故说名金刚喻
定。犹如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼等
故。彼虽许有四沙门果。然断烦恼要金刚
定。问前之三果未能断惑。何用立为。彼作
是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现
在前。方能永断故非无用。譬如农夫左手握
草右执利鎌一时刈断。为遮彼意显诸烦
恼有二对治。谓见及修二道差别。一一现前
皆能永断。或复有执。于四圣谛得现观时
顿而非渐。为断彼执显于四谛得现观
时渐而非顿。见所断惑如修所断。不应一
时断一切故。若于四谛得现观时顿非渐
者。便违圣教。如契经说。给孤独长者来诣
佛所白佛言。世尊。于四圣谛得现观时。
为顿为渐。世尊告曰。如四桄梯渐登非顿。
或复有执。一切烦恼无有见修所断差别。为
遮彼意显诸烦恼定有见修所断差别。为
止此等种种异执显己所宗故作斯论。复
次勿为止他显示己义。俱为开发诸法实
性令生正解故作斯论。答三结中有身见
结见为前行有二句。或见所断。或见修所
断。问前行是何义。答先立义先答义是前行
义。先立义是前行义者。先立见所断句。后
立不定句。先答义是前行义者。先以见所断
句答。后以不定句答。云何见所断。若有身
见非想非非想处系。随信随法行现观边苦
忍断。是见所断。谓有身见从欲界乃至非想
非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无
所有处有身见。于非想非非想处有身见。此
世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在
前时方能断彼。此中有身见者。定彼自性。
非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。
定彼能断补特伽罗。现观边苦忍者。定彼对
治道。断者。定彼道所作。若有身见有不杂
对治决定对治不共对治。圣者断非异生。
圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智
者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子
断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有
处有身见。彼若异生断以修道断。圣者断
以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以
无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。
异生断以九品断九品。圣者断以一品断
九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断
不观谛断。圣者断观谛断。如有身见结。五顺
下分结中有身见结。五见中有身见边执见
亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取
疑结见为前行有二句。或见所断或见修所
断。前行义如上说。云何见所断。若戒禁取疑
非想非非想处系。随信随法行现观边诸忍
断。是见所断。谓戒禁取疑从欲界乃至非
想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至
无所有处戒禁取疑。于非想非非想处戒禁
取疑。此世俗道无能断力便住不进。后若
见道现在前时方能断彼。此中戒禁取疑者。
定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随
信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边诸
忍者。定彼对治道。断者定彼道所作。若戒
禁取疑有不杂对治决定对治。不共对治。圣
者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修
道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所
断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲
界乃至无所有处戒禁取疑。彼若异生断以
修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗
道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。
圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣
者断以一品断九品。异生断数起断。圣者
断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。
如戒禁取疑结。四暴流轭中见暴流轭四取
中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执取
身系。五顺下分结中戒禁取疑结。五见中邪
见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中
见取疑结亦尔。自性同故俱通九地唯四
部故。贪不善根修为前行有二句。或修所
断或见修所断。问前行是何义。答先立义先
答义是前行义。先立义是前行义者。先立修
所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先
以修所断句答。后以不定句答。云何修所
断。若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。谓
贪不善根五部可得。即见苦乃至修所断。见
道起能断见苦乃至见道所断贪不善根。于
修所断贪不善根。此见道无能断力。便住不
进。后胜修道现在前时方能断彼。此中贪不
善根者定彼自性。学见迹者定彼能断补特
伽罗。诸智者定彼对治道。断者定彼道所
作。若贪不善根有不杂对治决定对治不共
对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断
非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊
弟子断见所断。何者是余。谓前四部贪不善
根即见苦乃至见道所断。彼若异生断以修
道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道
断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣
者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者
断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不
起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。问此
中所说若贪不善根学见迹诸智断是修所断
者。显圣者身中修所断贪不善根。余若异生
断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣
者身中见所断贪不善根。余有异生身中修
所断贪不善根。此中何故不说。答应说而
不说者。当知此义有余。复次彼已说在前
所说中。所以者何。以部差别建立烦恼。不
以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现
在前时断见所断。后若修道现在前时断修
所断。异生修道现在前时总断五部。以诸异
生不能分别五部差别唯能总断。说异生
断修所断言。即已说彼故不别说。复次说
学见迹诸智断言。即已显彼故不别说。异生
身中修所断者。即学见迹智所断故。如贪不
善根。瞋痴不善根。三漏中欲漏。四暴流轭
中欲暴流轭。四取中欲取。四身系中贪欲瞋
恚身系。五盖中除恶作疑余盖五结中瞋结。
五顺下分结中贪欲瞋恚结。七随眠中欲贪
瞋恚随眠。九结中恚结亦尔。自性同故俱唯
欲界通五部故。有漏无明漏见为前行有
三句。或见所断。或修所断。或见修所断问前
行是何义答先立义先答义是前行义。先立
义是前行义者。先立见所断句。次立修所断
句。后立不定句。先答义是前行义者。先以
见所断句答。次以修所断句答。后以不定
句答。云何见所断。若有漏无明漏非想非非
想处系随信随法行现观边诸忍断。是见所
断。谓有漏从初静虑乃至非想非非想处可
得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可
得。世俗道起能断初静虑乃至无所有处有
漏欲界乃至无所有处无明漏。于非想非非
想处有漏无明漏。此世俗道无能断力。便住
不进。后若见道现在前时方能断彼见所断
者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非
想处系者。定彼地。随信随法行者定彼能断
补特伽罗。现观边诸忍者定彼对治道。断者
定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决
定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断
非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此
所说。云何修所断。若有漏无明漏学见迹诸
智断。是修所断。谓彼有漏无明漏有五部。见
道现在前时断前四部。于修所断有漏无明
漏。此见道无能断力便住不进。后胜修道
现在前时方能断彼。此中有漏无明漏者定
彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智
者定彼能断对治道。断者定彼道所作。若
有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对
治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非
忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟
子断见所断。何者是余。谓从初静虑乃至无
所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。
异生身中五部。圣者身中四部。彼若异生断
以修道断。圣者断以见道断。异生断以世
俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智
断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品
圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣
者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛
断。如有漏无明漏。四暴流轭中有无明暴流
轭。四取中我语取。五结中贪慢结。六爱身中
意触所生爱身。七随眠中有贪慢无明随眠。
九结中。爱慢无明结亦尔。自性同故俱通八
九地。及通五部故。前行有三种。一不共前
行。二毕竟前行。三最初前行。不共前行者如
三结等。毕竟前行者如三不善根等。最初前
行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界系
唯见所断。彼见为前行有二句。如三结等。
若诸烦恼唯欲界系通于五部。彼修为前行
有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界
系亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏
无明漏等。是谓此处略毘婆沙
恶作盖修所断。异生圣者俱以九品智断彼
故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。
六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同
是九品智所断故。疑盖若异生断修所断。世
尊弟子断见所断。此唯欲界前四部故。九十
八随眠中二十八见所断。谓有顶前四部。十
修所断。谓三界修所断部。余若异生断修所
断。世尊弟子断见所断。谓下八地前四部。问
若二十八见所断。十修所断。余不定者。品类
足论何故说九十八随眠中八十八见所断
十修所断耶。答此文是了义。彼文是不了义。
此文无别意趣。彼文有别意趣。此文无别
因缘。彼文有别因缘此文依胜义谛说。彼
文依世俗谛说。复次彼论依渐次者具缚
者非超越者说。此论依非渐次者不具缚
者超越者说。复次彼论唯依圣者离染非
异生圣道作用非世俗说。此论通依圣者
异生离染圣道世俗道作用说。复次此论是
决定说。彼论依异门说。谓先离欲乃至无
所有处染入正性离生者。彼见道中亦证
下八地见所断法无漏离系得。故作是说。八
十八见所断十修所断。尊者妙音亦作是说。
此论所说依决定理。品类足论说八十八见
所断者。依证无漏解脱得说。或依渐次得
果者说
问何故名见所断。何故名修所断耶。见不
离修修不离见。如何建立二所断名。答虽
见道中亦有如实修可得。修道中亦有如实
见可得。而见者是慧修者是不放逸。如实者
是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。
修道中不放逸多慧少。故彼所断名有差
别。复次如实者是平等义。或相似义。虽见道
中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有
尔所不放逸。亦有尔所慧。而见道中慧用增
胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧
用劣弱。故彼所断名有差别。尊者世友作如
是说。虽观四谛断诸烦恼。不可分别此
见所断此修所断。而由见力断弃吐者。名
见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐
品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所
断。有作是说。见所断者亦名修所断。见道
中亦有如实修故。修所断者亦名见所断。
修道中亦有如实见故。于此义中若由见
力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若
修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。
皆断尽者名修所断。问此说何义。答此说
见道是猛利道。暂现在前一时能断九品烦
恼。修道是不猛利道。数数修习久时方断九
品烦恼。如利钝二刀同截一物。利者顿断钝
者渐断暂见断者名见所断。数修断者名修
所断。复次若以见增上道断者名见所断。
若以修增上道断者名修所断。复次若以
见慧二相道断者名见所断。若以见智慧三
相道断者名修所断。复次若以眼明觉慧四
相道断者名见所断。若以眼明觉智慧五相
道断者名修所断。复次若以诸忍断者名
见所断。若以诸智断者名修所断。复次若
九品以一品断者名见所断。若九品以九
品断者名修所断。复次若以未知当知根
断者名见所断。若以已知根断者名修所
断。复次若如析石而断者名见所断若如
绝藕丝而断者名修所断。复次若违勇决
者名见所断。若违加行者名修所断。复次
未见谛而观谛断者名见所断。若已见谛重
观谛断者名修所断。复次若以一因道而断
者名见所断。若以二因道而断者名修所
断复次如大力士擐甲胄而断者名见所
断如尪疾人御驴车而断者名修所断。复
次若断彼时唯修自所观谛诸行相者名见
所断。若断彼时亦修他所观谛诸行相者名
修所断复次若以向道未成就果而断者名
见所断。若以向道已成就果而断者名修所
断。复次若以无分齐品类道断者名见所
断。若以有分齐品类道断者名修所断。复
次若以随信随法行道断者名见所断。若
以信胜解见至身证道断者名修所断。复次
若以初顿起道而断者名见所断。若以后
数起道而断名修所断。复次若彼离系四沙
门果摄者名见所断。若彼离系或三或二或
一沙门果摄者名修所断。复次若所断法缘
无事者名见所断。若所断法缘有事者名
修所断。复次若彼断已永不退者名见所断。
若彼断已或退或不退者名修所断。复次若
解脱已不复缚者名见所断。若解脱已或复
缚或不复缚者名修所断。复次若离系已
不复系者名见所断。若离系已或复系或
不复系者名修所断。复次若断彼时忍为
无间道智为解脱道者名见所断。若断彼
时智为无间道智为解脱道者名修所断。
复次若断彼时智为加行道忍为无间道
智为解脱道者名见所断。若断彼时智为
加行。无间解脱道者名修所断。复次若法
先得非择灭后得择灭者名见所断。若法
或先得非择灭后得择灭。或先得择灭后
得非择灭。或一时得二灭者名修所断。复
次若断彼时修缘一谛道者名见所断。若
断彼时修缘四谛道者名修所断。复次若
断彼时修四行相道者名见所断。若断彼
时修十六行相道者名修所断。复次若断
彼时唯修相似道者名见所断。若断彼时
修相似不相似道者名修所断。复次若断
彼时修二或一三摩地者名见所断。若断
彼时修三三摩地者名修所断。复次若断
彼时不起断者名见所断。若断彼时或起断
或不起断者名修所断

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十一


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