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结蕴第二中不善纳息第一之五

有七随眼。谓欲贪随眠瞋恚随眠有贪随眠
慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问此七随
眠以何为自性。答以九十八事为自性。谓
欲贪瞋恚随眠各欲界五部为十事。有贪随
眠色无色界各五部为十事。慢无明随眠各
三界五部为三十事。见随眠三界各十二为
三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由
此七随眠以九十八事为自性。已说自性
所以今当说。问何故名随眠。。随眠是何义
答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义
是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微
成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普
于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或
一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠
义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水
行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼
善取其相而作是念。无有飞鸟能过大
海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏
堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒
现起得非理作意。若现前时即受等流或异
熟果复次微细义是随眠义者。依自性说随
增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠
义者。依彼得说。复次微细义是随眠义者。
依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。
随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次微
细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是
随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义
者。依未来随眠说。复次微细义是随眠义
者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘
缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复
次微细义随增义是随眠义者。依相应随眠
说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。
问随眠皆与心等相应。如何言依不相应
说。答此中于得立随眠名得随眠故。说名
随眠。外国诸师作如是说。由四种义故名
随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随
眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行
相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等
随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中
无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等
于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是
随眠义者。如空行影水行随逐。复次微细
义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠
义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行
相说。随缚义是随眠义者。依彼得说
应以三事知诸随眠。一以自性故。二以
果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪
随眠如食兴蕖瞋恚随眠如食辛辣。有爱
随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠
如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临
岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所
作。当生鸽雀鸳鸯等中。瞋恚随眠若习若修
若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若
习若修若多所作当生色无色界。慢随眠
若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随
眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随
眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随
眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补
特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。瞋恚随眠
如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼
嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如
邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。
疑随眠如摩洛迦子等。问嫉悭何故不立随
眠。答彼二无有随眠相故。复次随眠微细
彼二麤动。复次随眠轻微彼二尤重。复次随
眠猛利彼二数行。复次随眠是根本烦恼彼二
是烦恼等流。谓嫉是瞋恚等流。悭是欲贪等
流。复次随眠习气坚固如于此地烧担山
木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。
如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。
复次随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立
随眠。余缠及垢准二应说
有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结
疑结嫉结悭结。问此九结以何为自性。答
以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五
部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见
结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦
所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取
结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。
戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三
界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断
为二事。由此九结以百事为自性。已说自
性所以今当说。问何故名结。结是何义。答
系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如
三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。
云何爱结。谓三界贪。然三界贪于九结中总
立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名
欲贪随眠。色无色界贪名有贪随眠。于余经
中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问此三何
别。答世尊所化根有三品。为利根者说一
爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三
界爱。复次世尊所化修有三种。为初习业
者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超
作意者说三界爱。复次世尊所化乐有三
种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三
界爱。为乐略广者说二随眠。复次合苦
义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故
立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门
随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境
义是爱义。以所染着欲色无色境有差别
故。立三界爱。云何恚结。谓于有情欲为
损害。问若于非情欲为损害亦应是恚。何
故不说。答从多说故。谓此恚结多于有情
欲为损害。少于非情。是故不说。复次从重
说故。谓于有情欲为损害其罪甚重。非于
非情。是故不说复次从本说故。谓此恚结
要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。
是故不说。复次依想说故。谓于非情若起
恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有
情起。云何慢结。谓七种慢。一慢二过慢三慢
过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓
于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢
谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢
过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于
五取蕴谓我我所令心高举。增上慢谓未
得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他
多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无
德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无
明结。谓三界无知此说为善。若作是说缘
三界无知。即应不摄无漏缘无明。云何见
结。谓三见即有身见边执见邪见。总名见
结。云何取结。谓二取即见取戒禁取。总名取

问何故五见中三见立见结。二见立取结
耶。答于合苦时由名等故。谓前三见同是
女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是
男声故。复次于合苦时由事等故。谓见结
取结各摄十八事。复次摄随眠亦等故。谓
见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次
前三见是推度非执受故。合立见结。后二
见是推度亦执受故。合立取结。复次前三见
等推度境故。合立见结。后二见等推度见
故。合立取结。云何疑结。谓于谛犹豫。问何
故说此于谛犹豫。答欲令疑者得决定故。
谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶。
设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。
是所往路为复非耶。见二衣鉢亦生犹豫
是我所有他所有耶。或疑此等是实疑结欲
令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界
无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。
谓于苦等四谛犹豫。云何嫉结。谓心妒忌。
云何悭结。谓心吝护。问何故说此二相别
耶。答欲令疑者得决定故。谓世间人于
嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见
他所得好事。心生妒忌便谓为悭。然实妒
忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他
吝护妻等便谓为嫉。然实吝护是悭非嫉。
为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。
问何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答唯此
二缠有结相故。余无结相故不立结。复次
以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后
说后为结则已显初。复次以嫉与悭独立
离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力
现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独
立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映
夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸
师说此二种即随眠性。惛沈掉举不能独
立他力起故亦不离二。或是不善或无记
故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通
善不善无记。恶作通善不善性故。无惭无愧
虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二
异随眠相故。立为结。复次以嫉与悭最为
鄙贱深可厌毁故。立为结。复次以嫉与悭
性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜
于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积聚
百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘
固情吝护而不施他。复次由二法故。令诸
有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫
穷。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭
吝。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆
尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。
复次嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防
捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令
得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令
得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒
防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣
囹圄不能得出。复不得入人天园者。以
嫉与悭二结障故。如契经言。时天帝释往
诣佛所。作如是问。由何结故。人天及龙阿
素洛等屡兴战鬪。世尊告曰。由嫉与悭。问
诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。
或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结
者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三
结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗
汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与
悭人天龙等屡兴战鬪。答彼经但说诸富贵
者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊
由嫉与悭。与非天众数战鬪故。但说二结。
复次佛为呵责天帝释故。于彼契经说此
二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素
洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他
美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非
天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿
素洛由嫉悭结数兴战鬪。尔时天帝与阿
素洛适鬪战已。心犹恐怖来诣佛所。作如
是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴
战鬪。彼意问言由何结故天与非天数兴
战鬪。故佛告曰。由嫉与悭。佛意告言。汝等
天众及阿素洛由嫉悭结数兴战鬪。故嫉与
悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍
离。问六烦恼垢何故非结。答相麤动故。若相
微细系缚坚牢可立为结。垢相麤动系义不
坚故不立结
有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色无
色界系各三十一随眠。此即以九十八事为
自性。随眠名义如前已释。问何故说此九十
八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师
随欲作论不违法相故不应责。复次为止
着文沙门意故。谓有沙门执着文字离
经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过
于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为
九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。
谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部
别故为五。瞋恚随眠亦尔。有贪随眠界别
故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随
眠界别故为三。部别故为五。界部别故为
十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行
相别故为五。部别故为十二。行相界部别故
为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为
四。界部别故为十二。是故七随眠依行相
界部别故为九十八随眠。广略虽异而体
无差别
三结乃至九十八随眠几不善几无记。问何
故作此论。答为止他宗显正义故谓或有
说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持
故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是
不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄
持故是不善者。此不巧便应非不善非不
巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持
者是相应义。自体不与自体相应故不巧
便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不
善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意
显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦
是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓
前已说何故于此先立章耶。为欲显示诸
门义故。若不立章门义无由得显。如彩
画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。
答三结中一无记谓有身见。问何故有身见
是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭
无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不
善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无
愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无
记。复次此有身见非一向坏意乐。故非不
善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次
此见不违施戒修故。谓执我者作如是说。
由布施故我当富乐。由持戒故我当生天
由修定故我当解脱。故是无记。复次此有
身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执
我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃
至意了法时言我了法法是我所。虽于自
体有此倒执。而不恼他故是无记。复次此
有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如
是说。此有身见不能发起麤身语业。故是
无记。问不善烦恼亦有不能起麤身语业
者。应是无记。答贪瞋痴慢若增盛时必能发
起麤身语业。此有身见设增盛时亦不能起
麤身语业。故是无记复次此有身见不令有
情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有
不令堕恶趣者。应是无记。答不善烦恼若
增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增
盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次此
见不能感非爱果。故是无记。问此见既令
后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能
感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不
赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那
者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所
说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者
通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类
故不相违。复次此有身见虽起后有。为苦
苦本说为增苦。而不与彼为异熟因。故是
无记。大德说曰。此有身见是颠倒执是不安
隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善
者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚
痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若
有身见皆不善者色无色界应有苦苦。然世
尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不
善。不言能感不爱果故二应分别。谓戒禁
取疑结或不善或无记。问应分别者义何谓
耶。答应分析故名应分别。谓后二结。一分
是不善一分是无记。故应分别。分别论者作
如是言。所问二结应分别记非一向等。由
此故言二应分别。谓彼二结欲界是不善。
色无色界是无记。问何故色无色界烦恼是
无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无
愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。
色无色界烦恼不尔。故是无记。复次色无色
界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧
不相应故非一向坏意乐。复次色无色界烦
恼无异熟果。故是无记。问因论生论。何故色
无色界烦恼无异熟果耶。答四支五支定所
伏故。如毒蛇等呪术所伏不能为害。此
亦如是。复次上界无彼异熟器故。若彼烦
恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所
系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼
定无异熟。复次彼邪见等非极颠倒。于分
相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼
邪见谤言无苦。然上二界有相似乐。上界见
取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第
一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦
有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道
能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作
如是说。上界烦恼不能发起麤身语业。故
是无记。问不善烦恼亦有不能起麤身语
业者应是无记。答不善烦恼若增盛时必能
发起麤身语业。上界烦恼设增盛时亦不能
起麤身语业。故是无记。复次上界烦恼不
令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦
有不令堕恶趣者应是无记。答不善烦恼
若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设
增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复
次彼惑不能感非爱果。故是无记。问彼惑既
令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能
感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞
起后有者。所以者何。若起后有一刹那者
则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说
非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通
三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故
不相违。大德说曰。上界烦恼若是无记更有
何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发
起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善
者。色无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼
能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。
三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一
切不善法为因。为本为道路为由序为
能作为生为缘为有为集为等起故。三漏
中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色无
色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏
或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。
无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应
者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。
三少分者。谓彼相应惛沈睡眠掉举少分。余
是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆
是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛
沈睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相
应故皆非不善。问无惭不与无惭相应。无
愧不与无愧相应。岂是无记。答无惭虽不
与无惭相应。而与无愧相应。无愧虽不
与无愧相应。而与无惭相应。俱不相应者
方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无
愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断
无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪瞋相应
及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二
见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相
应故皆是无记。问何故十缠中唯说与无惭
无愧相应耶。答是作论者意欲尔故。谓作论
者随欲造论不违法相故不应责。复次此
二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏
说。忿覆嫉悭虽唯是不善。而不遍与一切不
善心相应。惛沈掉举虽遍与一切不善心
相应。而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是
故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二
义俱有与不善义多少量等。如函盖相称
故偏说相应。四瀑流中一无记。谓有瀑流
义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无
记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者
显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流
中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
谓彼相应惛沈睡眠掉举少分。余是无记。谓
欲瀑流中与有身见边执见相应惛沈睡眠
掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见
瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪
见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见
色无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。
无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是
不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是
不善。见苦所断三见疑慢贪瞋相应及不共
无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应
及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故
皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭
名体等故。四取中一无记谓我语取。义如前
说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无
愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性
唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事
及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛
沈睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中
与有身见边执见相应惛沈睡眠掉举无明
少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或
不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。
欲界二见色无色界四见是无记。欲界二见
者谓有身见边执见。色无色界四见者。谓五
见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界
是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。
无惭无愧不相应故。四身系中二不善。谓贪
欲瞋恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲
界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无
记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无
惭无愧相应故。五结中三不善。谓瞋嫉悭
结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界
是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。
无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。
谓贪欲瞋恚一无记谓有身见。二应分别。谓
戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。色
无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无
愧不相应故。五见中二无记。谓有身见边执
见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或
无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身
中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓
眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是
不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或
无记欲界是不善。色无色界是无记。七随眠
中二不善。谓欲贪瞋恚随眠。一无记谓有贪
随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无
记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠
或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲
界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见
边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身
见边执见相应无明及色无色界一切无明。
见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓
邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见
是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分
别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不
善。色无色界是无记。无明结或不善或无记。
无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。
见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪
见。欲界二见谓有身见边执见。色无色界三
见是无记。九十八随眠中三十三不善。六十
四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随
眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓
有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有
身见边执见相应无明

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十


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